STABAT MATER

«Estaban junto a la cruz de Jesús su madre y la hermana de su madre, María de Cleofás, y María Magdalena. Jesús, viendo a su madre y al discípulo a quien amaba que estaba allí, dijo a su madre: Mujer, he ahí a tu hijo. Después dice al discípulo: He ahí a tu madre. Y desde aquel momento el discípulo la recibió en su casa.» (Jn 19, 26-27)

Stabat Mater (Estaba la Madre) es una secuencia (himno o tropo del Aleluya gregoriano) del siglo XIII atribuida al papa Inocencio III y al franciscano Jacopone da Todi. Esta plegaria, que comienza con las palabras Stabat Mater dolorosa (estaba la Madre sufriendo), medita sobre el sufrimiento de María, la Madre de Jesús, durante la crucifixión de su hijo.

En las artes plásticas, Stabat Mater es un tema del arte cristiano que representa a la Virgen, de pie, a la derecha de Cristo crucificado (es decir, a la izquierda del espectador), mientras que el apóstol Juan, también de pie, se representa a la izquierda de Cristo (es decir, a la derecha del espectador) reproduciendo la escena evangélica durante la que Cristo pronunció la tercera de las «siete palabras»: «Mujer, aquí tienes a tu hijo… Aquí tienes a tu madre.» (Juan 19, 26-27).

Musicalmente es una de las composiciones literarias a la que más atención se ha prestado. Numerosos compositores de distintas épocas, de género, de estilos y de visión musical han compuesto en base a este texto medieval. Entre los compositores se cuentan Giovanni Pierluigi da Palestrina, Alessandro Scarlatti, Domenico Scarlatti, Antonio Vivaldi, Rossini, Franz Liszt, Antonín Dvořák, Karol Szymanowski, Francis Poulenc, Krzysztof Penderecki y Giovanni BattistaPergolesi.

J. S. BACH: LA PASIÓN SEGÚN SAN JUAN

La Pasión, un género musical

Cristo muerto con dos ángeles [Palma Giovane ca. 1600]

Durante el tiempo de Semana Santa, la música no sólo no está ausente sino que adquiere una singular importancia en nuestras iglesias, en nuestras calles y plazas, y en conciertos en las iglesias en los que se suelen interpretar piezas clásicas de música sagrada de un alto nivel espiritual y cultural. Dentro de la música sagrada que se interpreta estos días encontramos la Pasión, un género musical que consiste en la musicalización de un texto relacionado directamente con la pasión y muerte de Cristo. El texto se basa generalmente en alguno de los cuatro evangelios: según Mateo, Marcos, Lucas o Juan, aunque también puede retomar elementos de los cuatro. En la mayoría de los casos, sin embargo, se presenta la historia tal como aparece en uno de ellos.

Existen diversos tipos de pasiones que se diferencian en sus características formales:

• Pasiones responsoriales
• Pasiones motéticas
• Pasiones oratóricas o concertantes
• Oratorios de pasión

MÚSICA DE LA PASIÓN

Tríptico de la Pasión [Rogier Van der Weiden 1455 – Capilla Real de Granada]

La liturgia es el medio por el que podemos celebrar nuestra fe. No solo tenemos fe y vivimos de acuerdo con ella, sino que la celebramos con acciones de culto en las que manifestamos, comunitaria y públicamente, nuestra adoración a Jesucristo, presente con nosotros en la Iglesia. Al vivir la liturgia, nos enriquecemos de los dones que proceden de la acción redentora de Dios. Esta función comunicativa y pedagógica de la liturgia nos ayuda a mantener viva la tensión hacia la trascendencia a lo largo de todo eso que denominamos «Año litúrgico» (desde el Adviento hasta la Pascua). Toda nuestra tensión se orienta hacia la gran fiesta de la Resurrección del Señor. Nos preparamos durante el Adviento para festejar el Nacimiento de Jesús, la primera Pascua, y nos preparamos durante la Cuaresma para celebrar la Muerte y Resurrección del Señor, la segunda Pascua. La Cuaresma es así el medio pedagógico que utiliza la Iglesia para conducirnos a la celebración de la Muerte y Resurrección del Señor, el misterio central del cristianismo. Y como esta celebración es tan importante, no sólo prolongamos este acontecimiento en la cincuentena pascual, sino que lo repetimos y actualizamos cada semana en la Pascua dominical realzando así la singularidad e importancia que para el creyente tiene este momento del Año litúrgico, el centro de todas las celebraciones de la vida del creyente. El tiempo de Cuaresma nos prepara para este acontecimiento con las armas de la penitencia, el ayuno y la limosna, pero cogidos de la mano de la Palabra de Dios, un recorrido por la historia de la salvación con el que vamos anhelando cada vez con más intensidad la experiencia gozosa de la Resurrección.

Ahora bien, al final de la Cuaresma, y antes de celebrar la gran fiesta de la Pascua, encontramos los días de la Pasión, “los días en que se nos quitó el Esposo” (dies in quibus est ablatus Sponsus). La música no está ausente en las celebraciones de este tiempo de Pasión, y se manifiesta de muy diversas maneras: en las iglesias, mediante las celebraciones litúrgicas de la Semana Santa; en las calles de nuestras ciudades y pueblos, con cantos populares, marchas religiosas para los desfiles procesionales y saetas en las que el pueblo expresa sus sentimientos de dolor ante las imágenes de la Pasión; y en conciertos en las iglesias, en los que se suelen interpretar piezas clásicas de música sagrada de un alto nivel espiritual y cultural, piezas en las que los grandes compositores han tratado el tema de la Pasión de Cristo: misas, motetes, responsorios propios de este tiempo, canto del salmo Miserere, etc. Hoy esas composiciones ya no tienen una finalidad litúrgica pero han quedado en la historia de la cultura y de la música como expresiones de un altísimo valor religioso y espiritual capaces de emocionarnos y guiarnos por el camino ascendente de la Pasión.

LA MÚSICA SACRA DEBE PROMOVER LA FE Y LA NUEVA EVANGELIZACIÓN

DISCURSO DEL SANTO PADRE BENEDICTO XVI
AL CONGRESO ITALIANO DE LAS SCHOLAE CANTORUM,
ORGANIZADO POR LA ASOCIACIÓN SANTA CECILIA

Aula Pablo VI
Sábado 10 de noviembre de 2012

Queridos hermanos y hermanas:

Con gran alegría os acojo, con ocasión de la peregrinación organizada por la Asociación italiana Santa Cecilia a la que expreso, ante todo, mis congratulaciones, con un saludo cordial al presidente, a quien agradezco sus amables palabras, y a todos los colaboradores. Con afecto os saludo a vosotros, miembros de numerosas Scholae cantorum de todas las partes de Italia. Me alegra mucho encontrarme con vosotros y también saber —como se ha recordado— que mañana participaréis en la basílica de San Pedro en la celebración eucarística presidida por el cardenal arcipreste Angelo Comastri, prestando naturalmente el servicio de alabanza con el canto.

Vuestro congreso coincide intencionalmente con la celebración del 50º aniversario de la inauguración del Concilio Vaticano II. Y con agrado he visto que la Asociación Santa Cecilia ha querido volver a proponer así a vuestra atención la enseñanza de la constitución conciliar sobre la liturgia, en particular donde —el capítulo sexto— trata de la música sagrada. Como sabéis bien, en dicha conmemoración quise proclamar para toda la Iglesia un Año de la fe especial, con el fin de promover la profundización de la fe en todos los bautizados y el compromiso común por la nueva evangelización. Por tanto, al encontrarme con vosotros, desearía destacar brevemente cómo la música sagrada puede favorecer, ante todo, la fe, y además contribuir a la nueva evangelización.

JOHANN SEBASTIAN BACH. MÚSICA SAGRADA

«A tus manos, Señor, encomiendo mi espíritu»

Con la intención de que podamos valorar mejor lo dicho hasta ahora sobre la música religiosa, sagrada y litúrgica, me gustaría traer a la memoria de todos ─y también a los sentidos─, a uno de los más grandes compositores de música sagrada de todos los tiempos, a Johann Sebastian Bach. Compositor barroco (Eisenach 1685, Leipzig 1750) e hijo de una familia de amplia tradición musical (entre antecesores y parientes pueden contarse hasta 120 músicos, compositores y artesanos en la fabricación de instrumentos), toda la obra de Bach es explícitamente religiosa. Bach es un hombre sencillamente fiel a su experiencia religiosa. Su familiaridad con el Misterio es asombrosa. Vive todos los acontecimientos de su vida ─su matrimonio con sus dos esposas, la muerte de la primera de ellas, el nacimiento y cuidado de sus más de veinte hijos, sus logros profesionales─ como ocasión de experimentar la cercanía de Dios. Incluso, su segunda esposa recordará cómo el maestro compuso entre lágrimas cierto pasaje de la Pasión según San Mateo en que se narra la muerte de Cristo en la cruz, conmovido por el significado de aquello que su música relataba. Bach entrega su vida para que Cristo se haga presente. Entregar la vida por Cristo conlleva, por ejemplo, sacrificar un jugoso empleo en alguna corte a cambio de poder escribir música religiosa en Leipzig. El resultado de este abandonarse al Creador es una paz y una sencillez al afrontar la vida y el trabajo que se deja notar en todas sus obras. Se sabe que con frecuencia decía a sus hijos que buscaran la pureza de la música en la respiración, en la paz y en la fuerza de Dios. «Para hacer buena música hay que ser honesto», les decía.

La mejor manera de entender lo que significa la música sagrada en contraposición con la música litúrgica (la música sagrada «debe ser santa y, por lo tanto, excluir todo lo profano, y no sólo en sí misma, sino en el modo en que se ejecuta. Debe ser arte verdadero, porque no es posible de otro modo que tenga sobre el ánimo de los oyentes el efecto que la Iglesia desea lograr al usar en su liturgia el arte de los sonidos.» (TLS 2). Una música verdaderamente litúrgica es la que interpreta el sentido auténtico, el sensus del rito, lo hace comprensible y, por lo tanto, permite y conduce a la implicación y a la «participación activa») es escuchar La misa en si menor de Bach con el espíritu de su lema, el texto de su salmo favorito: «A tus manos, Señor, encomiendo mi espíritu.» (Sal. 30) y escuchar a continuación, por ejemplo, cualquiera de las misas de Francisco Palazón, Alrededor de tu mesa o Reunidos en su nombre. Seguro que entendemos e intuimos a la perfección lo que estamos diciendo.

MÚSICA RELIGIOSA, MÚSICA SAGRADA Y MÚSICA LITÚRGICA

El término “música sacra” o “música sagrada” es bastante reciente ya que se encuentra en los escritos a partir del siglo XVIII, pero el concepto ha sido utilizado a lo largo de toda la historia de la cultura musical. Desde el principio, los cristianos han recurrido al canto y lo han incluido en sus ritos reconociéndole un carácter ministerial y sacramental. San Agustín ya distinguía entre la «música eclesiástica» (música culta que se podía utilizar eventualmente en la Iglesia) y el «canto eclesiástico», cuya primera cualidad no era la artística, sino el ser «apto» para cumplir la función litúrgica que se espera de él. Siglos más tarde, a finales de la Edad Media, de ese canto eclesiástico se deriva el cantus llanus conocido como el canto gregoriano, y el cantus figuratus conocido como el canto polifónico.

Ángeles músicos [Hans Memling 1480]. Retablo en tres tablas que fue realizado para decorar la zona del órgano de una Iglesia de Santa María la Real de Nájera (España)

Pero es verdad que sólo en épocas recientes (particularmente a partir del Concilio Vaticano II) se ha sentido la exigencia de diversificar la música destinada al culto de la destinada a otras finalidades. Por tanto, si lo que queremos es llegar a “una liturgia cantada” es importante distinguir las diversas manifestaciones de la música dentro del contexto religioso cuyas definiciones encontramos en los propios documentos eclesiales. Para ello sigo al musicólogo canario Roberto Pía, que tiene un artículo muy clarificador sobre Música religiosa, música sagrada y música litúrgica en el Magisterio de la Iglesia y que nos puede servir de guía para entender mejor la distinción entre cada uno de los conceptos: